Baruch Spinoza adalah salah satu filsuf besar usia Rasionalisme dan pengaruh besar sesudahnya, seperti pada, paradoks, kedua musuh bebuyutan Arthur Schopenhauer dan GWF Hegel . Dari keluarga Yahudi Portugis yang lari ke toleransi relatif dari Belanda, salah satu hal yang paling terkenal tentang Spinoza adalah pengusiran dari komunitas Yahudi Belanda. Hal ini sering disebut "ekskomunikasi," meskipun, seperti dulu punya protes guru sekolah tinggi, ada benar-benar ada hal seperti "ekskomunikasi" dalam Yudaisme. Namun demikian, Spinoza diusir dari komunitas Yahudi dan mengutuk. Meskipun ia adalah hari ini diakui sebagai salah satu filsuf terbesar yang pernah Yahudi, dan Rabbi Kepala Israel telah dimohonkan untuk secara resmi mengangkat kutukan kepadanya, hal ini tidak terjadi: Spinoza tetap menjadi orang yang kontroversial dalam Yudaisme, karena sangat banyak alasan yang sama yang menyebabkan pengusiran di tempat pertama. Spinoza's Allah bukanlah Allah Abraham dan Ishak, bukan Tuhan pribadi sama sekali, dan sistem nya tidak memberikan alasan untuk status pewahyuan dari Alkitab atau praktek Yudaisme, atau agama apapun, dalam hal ini.
Spinoza keterasingan dari komunitasnya tercermin dalam versi alternatif namanya. "Baruch" dalam bahasa Ibrani (bârûkh) berarti "Berbahagialah", tetapi Spinoza mulai menggunakan nama "Benediktus", yang dalam bahasa Latin (Benedictus) akan berarti "berbicara sumur" atau "memuji." Hal ini mencerminkan keadaan yang Spinoza, dengan siapa orang-orang Yahudi dilarang untuk berserikat, pasti menemukan persahabatan dengan orang-orang Kristen sebagai gantinya. Juga ia tidak simpatik dengan agama Kristen. Namun, tidak pernah ada kesempatan untuk mengikuti Spinoza Kristen sebagai sebuah agama lagi dari Yudaisme. Spinoza simpati untuk Kristen, seperti Thomas Jefferson, sepenuhnya untuk ajaran moral Yesus, bukan untuk teologi, Kristologi, atau janji atas alat-alat keselamatan. Seperti Jefferson, lagi, Spinoza adalah semacam Unitarian, untuk siapa aspek murni keagamaan dari agama hampir tidak berarti.
Meskipun karya-karya besar Yesus pergi diterbitkan dalam hidupnya, Spinoza tidak mendapatkan teman-teman yang bersangkutan dan beberapa ukuran reputasi baik. Dia telah mencari nafkah untuk sementara dengan lensa gerinda, dimana debu telah merusak paru-parunya. Pensiun yang teman-temannya kemudian diperoleh baginya sehingga tidak mencegah dia dari mati secara tragis pada usia muda 45. kesempatan-Nya untuk sebuah karier akademis mapan, dengan tawaran dari sebuah universitas Jerman, ditolak, secara alami, karena sesuai pengakuan dosa yang seharusnya dibutuhkan. kehidupan Spinoza's, akibatnya, meskipun tidak tak dapat disembuhkan mengerikan, tampaknya di seluruh suram sedih, terisolasi, dan.
Selain tragedi, kehidupan dan pemikiran Spinoza yang paling penting untuk paradoks. Tak seorang pun akan berpikir untuk memanggil Thomas Jefferson "manusia Allah mabuk", tetapi meskipun menghormati, ternyata, jenis yang sama dirasionalisasi, sekuler, dan Dewa impersonal, ini adalah persis apa yang disebut Spinoza. Bagaimana satu, memang, menjadi "mabuk" dengan seperti Allah? Sejak Spinoza eksplisit mengidentifikasi Tuhannya dengan alam, bahkan tidak tampaknya menjadi Tuhan sama sekali. Bagaimana tentang "manusia mabuk Alam"? Spinoza hari sering dikutip oleh orang-orang yang menganjurkan saintisme reduksionistik tapi yang bersedia untuk mempertahankan beberapa terminologi tradisional, sehingga istilah "Tuhan" menambahkan apa-apa bagi dunia alam yang sama dijelaskan oleh ilmu pengetahuan. Hal ini mengabaikan banyak's metafisika Spinoza, tapi tantangan sebenarnya adalah bagaimana Spinoza's Tuhan, bahkan dengan benar dikandung, akan memberikan salah satu kenyamanan, penghiburan, dan makna agama tradisional untuk orang seperti Spinoza. Tepat apa yang tarik emosional Spinoza's Allah pada dirinya?
Kita menemukan jawaban atas pertanyaan ini dalam kesadaran bahwa Spinoza tidak sepenuhnya seorang pemikir modern dan bahwa Allah sebenarnya telah pendahulu pada Abad Pertengahan. Terlalu mudah untuk mendapatkan dibawa pergi dengan kesesuaian jelas dari itu sistem Spinoza dengan persyaratan ilmu pengetahuan dan mengabaikan kaki yang masih telah menanam tegas dalam mistisisme Yahudi abad pertengahan. Filsafat Yahudi abad pertengahan, pada kenyataannya, adalah secara dekat terkait dengan tradisi filosofis Neoplatonis dari Akhir Kuno , karena hal ini telah diambil dan dikembangkan selama berbunga intelektual Islam pada abad ke-9. Rincian's metafisika Spinoza, ironisnya tetapi secara signifikan, berbagi jauh lebih dengan teologi Islam yang dengan baik Yudaisme atau Kristen. Tidak jelas bahwa Spinoza bahkan menyadari hal ini (atau yang "Benediktus" akan menjadi terjemahan yang lebih baik dari Muh.ammad, "Terpuji," daripada "Barukh"), tetapi bahkan bisa dikatakan hasil dari serupa penekanan pada keunikan dan kuasa Allah.
Filsafat abad pertengahan Yahudi mencapai puncaknya di Spanyol dengan Musa Maimonides (1135-1204) dan Musa Nahmanides (1194-1270), seperti mistisisme Yahudi abad pertengahan mencapai puncaknya dengan Zohar dari Yahudi Musa ben Spanyol Sem Tov. Meskipun lebih rasionalistik daripada Nahmanides, Maimonides, salah satu filsuf terbesar Abad Pertengahan, adalah tetap dalam tradisi Neoplatonis yang semula dicampur rasionalisme cukup baik dan mistisisme, yaitu keyakinan akan kemungkinan pengetahuan pribadi, bahkan persatuan, dengan Tuhan dan gagasan bahwa "agama" kebenaran sering benar-benar kebenaran rasional dikemas dalam cara yang komprehensif kepada massa. pandangan tersebut adalah yang paling jelas dan mudah di akses dinyatakan dalam terjemahan Lenn Goodman dari kitab filsuf Islam Spanyol Ibnu Tufayl, Hayy Ibn Yaqzan. filsuf Islam akhirnya mendapat masalah untuk ide-ide tersebut. filsuf Yahudi kurang kemungkinan untuk mendapatkan masalah dengan otoritas, sampai, yaitu, Spinoza.
Kita bisa mengumpulkan bagaimana ini bekerja di Spinoza dengan memeriksa rincian metafisika, seperti ditemukan di dalam Kitab I yang diterbitkan Etika postumously. Hal mendasar yang perlu diingat ketika berpikir tentang Spinoza adalah salah satu sederhana, mencolok, dan proposisi paradoks: Allah adalah satu-satunya yang ada. Meskipun asing gagasan yang relatif dalam filsafat Barat dan agama, ini adalah posisi terhormat di India , dan Teman-teori Spinoza dapat diklasifikasikan sebagai versi dari "berkualitas Advaita Vedanta," di mana segala sesuatu yang biasa kita anggap sebagai ada, apakah ada sebagai bagian Allah. Perlu juga dicatat bahwa tradisi abad pertengahan Yahudi-Islam mistis juga mendekati ini. LH Grunebaum mengatakan para sufi, para mistik Islam, "The atribusi hanya realitas ke entitas selain Salah satunya adalah politeisme" [Abad Pertengahan Islam, University of Chicago 1946,, 1969, hal 133].
Dalam istilah filsafat modern, kita memiliki "panteisme," istilah bahwa Allah adalah segalanya, tetapi ini bisa menyampaikan ide yang salah. Ini tidak berarti bahwa Tuhan adalah segalanya, seolah-olah segala sesuatu ada secara individual dan entah bagaimana Tuhan, tapi tidak ada yang ada secara independen kecuali Allah dan bahwa "segalanya" kita biasanya berpikir tentang adalah fitur Allah. Istilah lain kadang-kadang digunakan untuk Spinoza adalah "panenteisme," bahwa Allah adalah "dalam" segala sesuatu, tetapi ini bahkan lebih menipu, karena itu membuat tampak seperti Allah adalah fitur hal, bukan sebaliknya.
Cara yang Spinoza berpendapat itu adalah bahwa hanya ada satu substansi, dan kemudian bahwa hanya ada satu individu zat tersebut. Dalam tradisi Anselm dan Descartes , Tuhan adalah "Diperlukan Menjadi," yang tidak mungkin tidak ada. Keberadaan adalah bagian dari esensi, dan ia tidak bisa tanpa itu. Namun keberadaannya tidak seluruh esensi Allah. Sebaliknya, substansi yang ditandai dengan jumlah tak terbatas atribut. Selain adanya, kita hanya menyadari dua ini: pikiran dan ekstensi. Jadi, dimana Descartes telah melihat pikir esensi unik dari jiwa substansi, dan penyuluhan sebagai esensi unik dari masalah substansi, Spinoza menghapuskan dualisme ini, dan paradoks itu dihasilkan. Pemikiran dan perluasan hanya dua, dari jumlah tak terbatas, aspek Menjadi. Sebuah saintisme reduksionistik yang ingin untuk mengklaim Spinoza sebagai salah satu sendiri biasanya mengabaikan aspek teori: Spinoza's Tuhan berpikir, dan juga atau melakukan hal-hal lain yang berada di luar perhitungan kita dan pemahaman. Jadi, meskipun Spinoza dikutuk oleh komunitasnya untuk ajaran sesat mengatakan bahwa Allah memiliki tubuh (yang menyangkal transendensi Tuhan untuk Yudaisme, Kristen, dan Islam), Allah tetap jauh lebih, memang jauh lebih, daripada tubuh.
Sebagaimana Allah adalah kekal dan tak terbatas, begitu juga atribut-Nya yang kekal dan tak terbatas. Hal yang kita lihat yang bersifat sementara dan terbatas adalah modifikasi sementara, atau "mode," atribut. Ini memberikan kita hubungan yang sama antara hal-hal dan atribut sebagai Descartes telah antara badan individu dan pikiran dan zat mereka. Suatu hal materi adalah bagian dari ruang itu sendiri (bukan ruang vakum, tetapi sebenarnya materi), 
cara gelombang individu diidentifikasi di laut tetapi tidak ada terpisah dari air yang terdiri dari. Dengan cara yang sama suatu pemikiran tertentu adalah gangguan sementara atribut (seperti substansi Cartesian) pemikiran - atau, kita bisa mengatakan, kesadaran. Metafora gelombang apt: Keberadaan kami adalah riak pada permukaan Allah.
cara gelombang individu diidentifikasi di laut tetapi tidak ada terpisah dari air yang terdiri dari. Dengan cara yang sama suatu pemikiran tertentu adalah gangguan sementara atribut (seperti substansi Cartesian) pemikiran - atau, kita bisa mengatakan, kesadaran. Metafora gelombang apt: Keberadaan kami adalah riak pada permukaan Allah. Struktur substansi, atribut, dan mode adalah dasar dari metafisika Spinoza's. Tapi ada perbedaan lain yang melintasi ini, perbedaan antara naturans natura dan naturata natura adalah. Natura cukup dengan "Latin kata" alam, dan apa Spinoza telah dilakukan adalah menambahkan akhiran untuk partisip kata benda itu. Naturans demikian "alam" ditambah partisip aktif berakhir, yaitu "-ing" dalam bahasa Inggris, sehingga "Natura Naturans" adalah "ing Alam Natur." adalah Naturata "alam" ditambah partisip pasif berakhir masa lalu, yang merupakan "-ed" dalam bahasa Inggris, sehingga "Natura Naturata "adalah" Alam Natur ed. " Ini memberi kita kontras antara apa yang menciptakan dan apa yang diciptakan. Apa yang menciptakan adalah keberadaan kekal dan sifat Allah. Apa yang dibuat adalah modifikasi yang kita lihat di sekitar kita sebagai hal-hal sementara. memotong Perbedaan ini seluruh sifat atribut sendiri, karena ada aspek yang kekal dan tak berubah untuk setiap ruang, yaitu sendiri atau kesadaran sendiri, dan aspek sementara dan berubah, yaitu benda-benda dalam ruang atau pikiran tertentu dalam kesadaran. Pada saat yang sama, tidak ada yang berubah tentang substansi seperti itu atau tidak berubah tentang cara yang seperti itu.
Sedangkan untuk Spinoza semua adalah Allah dan semua Alam, dualisme aktif / pasif memungkinkan kita untuk memulihkan, jika kita ingin, sesuatu yang lebih seperti istilah tradisional. 
Natura Naturans adalah sisi Allah-seperti kebanyakan dari Allah, kekal, tidak berubah, dan yang tidak kelihatan, sementara Natura Naturata adalah Alam-seperti kebanyakan sisi Allah, sementara, berubah, dan terlihat. Ketika Buddhisme mengatakan bahwa tidak ada Tuhan, berarti bahwa tidak ada, kekal, tidak berubah, tidak terlihat, dan kreatif sisi substantif dengan realitas. Salah satu pokok metafisik's kategori Spinoza, substansi, secara eksplisit ditolak oleh Buddhisme. Hal ini mengungkapkan, karena itu menunjukkan kepada kita berapa banyak yang ada untuk metafisika Spinoza dan konsepsi Spinoza tentang Tuhan yang tidak harus diterima, apakah kita membandingkan dengan agama Buddha atau, yang lebih penting, dengan saintisme reduksionistik.
Natura Naturans adalah sisi Allah-seperti kebanyakan dari Allah, kekal, tidak berubah, dan yang tidak kelihatan, sementara Natura Naturata adalah Alam-seperti kebanyakan sisi Allah, sementara, berubah, dan terlihat. Ketika Buddhisme mengatakan bahwa tidak ada Tuhan, berarti bahwa tidak ada, kekal, tidak berubah, tidak terlihat, dan kreatif sisi substantif dengan realitas. Salah satu pokok metafisik's kategori Spinoza, substansi, secara eksplisit ditolak oleh Buddhisme. Hal ini mengungkapkan, karena itu menunjukkan kepada kita berapa banyak yang ada untuk metafisika Spinoza dan konsepsi Spinoza tentang Tuhan yang tidak harus diterima, apakah kita membandingkan dengan agama Buddha atau, yang lebih penting, dengan saintisme reduksionistik. Bagaimana Naturans Natura melakukan menciptakan? Dengan kebutuhan, kebutuhan dari sifat Allah sendiri. Spinoza's Tuhan tidak membuat pilihan, tidak benar-benar memiliki akan - yang akan berarti musyawarah atau alternatif. Spinoza's Tuhan adalah sempurna, yang berarti semuanya seperti harus dan tidak bisa sebaliknya. sifat kekal Allah memerlukan hal-hal yang terjadi, yang terjadi hanya karena mereka harus dan tidak bisa terjadi sebaliknya. Ini semua mengikuti dari premis kesempurnaan Tuhan. Ini adalah deterministik. Kebetulan atau keacakan akan ketidaksempurnaan seorang. Karena hanya Allah ada, benar juga bahwa Tuhan menyebabkan segala sesuatu terjadi yang tidak terjadi. Ini adalah "Occasionalism" yang dikembangkan oleh Malbranche Cartesian, bahwa satu-satunya penyebab apapun adalah Allah sendiri, tetapi determinisme dan occasionalism juga karakteristik Islam teologi, khususnya al-'Ash'arî (873-935) dan dari filsuf Al-Ghazali (1059-1111). Ini adalah Spinoza paling Islamnya. Namun, Spinoza berjalan sedikit lebih jauh. Nya Allah tidak berbuat sesuatu untuk tujuan apapun. Tidak ada berakhir atau "penyebab terakhir" di Spinoza. Ini akan menjadi penghinaan terhadap's kesempurnaan Tuhan untuk membayangkan bahwa dia melakukan sesuatu untuk membawa tentang beberapa akhir, yang berarti untuk membuat sesuatu yang lebih baik atau untuk membawa ke dalam keberadaan sesuatu yang tidak ada sudah tapi harus. Hal-hal yang sudah sempurna, dan segala sesuatu yang pernah akan ada sudah ada, karena Tuhan (kita ingat) adalah satu-satunya yang ada.
Tujuan dari pengangkatan mistik sering tidak hanya untuk melihat Tuhan atau mengenal Tuhan secara langsung, tetapi untuk menjadi satu dengan Allah melalui hilangnya lengkap diri. Inilah yang sering kita lihat dalam mistisisme Islam, tasawuf, tetapi juga di India, di mana diri akhirnya dapat identik (advaita, "non-dual") dengan Brahman. Dalam Spinoza, memang, tidak ada diri substansial independen. Al Qur'an mengatakan bahwa Tuhan adalah sebagai dekat dengan kita sebagai urat nadi, tetapi Spinoza berjalan lebih jauh dari ini. Segala sesuatu yang kita hanya modifikasi dari atribut Allah, hanya sebagian kecil dan sementara dari keberadaan Allah. Kami sama sekali tidak terpisah dari Allah. Hal ini memberikan kesan lebih kuat bahwa kita mungkin berpikir dari pengertian tentang "cinta intelektual dari Tuhan" yang Spinoza sering dikatakan untuk merekomendasikan. Untuk benar-benar merasakan penyerapan absolut ke Allah dan penghapusan diri (fana ', "kepunahan" dalam bahasa Arab) akan menjadi pengangkatan mistis memang. Hal ini mungkin menjadi kunci untuk tarikan emosional's teori Spinoza baginya: Itu akan menjadi penghiburan agama memang bagi dia untuk kehilangan semua arti bahwa hidupnya, keadaan, dan kemalangan adalah lebih dari yang sepele konsekuensi paling,. Specie Sub aeternitatis dari sudut pandang kekekalan, tidak ada yang tidak sempurna yang pernah terjadi, dan kita bisa membayangkan Spinoza diangkut langsung dari keberadaannya sendiri agak sedih dan soliter ke penemanan menghibur Allah.
Ini adalah kunci untuk melihat Spinoza's paradoks dan bahkan mengganggu bahwa hal-hal seperti benar dan salah, baik dan jahat, tidak ada bagi Allah. Hal-hal yang hanya muncul benar atau salah, baik atau jahat, untuk diri, dan diri tidak memiliki eksistensi substansial. Spinoza agak panas perselisihan relevansi ini kepada Allah, kepada-Nyalah semua yang sempurna. Hanya keegoisan kita yang menghasilkan dikotomi ini. Namun, kami juga mungkin mengatakan bahwa itu adalah keegoisan yang menghasilkan kesalahan dan kejahatan sebagai hal tindakan, karena orang melakukan hal-hal buruk mengharapkan beberapa keuntungan pribadi dari mereka. Tidak akan terjadi untuk seseorang tanpa rasa diri sendiri menjadi orang lain merugikan untuk keuntungan pribadi. Ini adalah area di mana Spinoza adalah menarik bagi Schopenhauer , yang melihat tidak mementingkan diri sendiri sebagai motif dan mulia tindakan yang baik, dan yang melihat penolakan diri sebagai dasar dari semua kekudusan dan emansipasi dari Will. Tapi di mana Schopenhauer akan melihat tidak mementingkan diri sendiri suci sebagai kebebasan dari hal-dalam-dirinya sebagai Will, Spinoza akan melihatnya sebagai membebaskan kita dari transien dan individu untuk menjadi satu dengan Allah. Dimana Schopenhauer, seorang determinis juga, melihat penolakan kehendak sebagai satu-satunya tindakan yang benar-benar gratis tersedia bagi kita, tindakan bebas yang sesuai untuk Spinoza, seperti yang kita menafsirkan dia, akan untuk kembali kepada Tuhan.
Sementara Natura deterministik Naturata akan menjadi dunia yang aman bagi ilmu pengetahuan, sekarang harus jelas itu doktrin Spinoza memungkinkan untuk pelipur lara agama oleh giliran mistis terhadap sesuatu yang terlihat oleh ilmu pengetahuan, dan tidak berubah Natura kekal Naturans, esensi tak terbatas dan keberadaan Tuhan. Ini lebih dari cukup untuk memungkinkan kita untuk memahami Spinoza sebagai "orang mabuk Tuhan," keyakinan yang mendapatkannya melalui trauma penolakan oleh rakyatnya sendiri dan kehidupan yang singkat saat itu bahkan tidak aman untuk secara terbuka mempublikasikan pandangannya. Ini semua memenuhi persyaratan dia, dalam istilah Schopenhauer, sebagai Saint - seseorang yang tidak lagi terganggu oleh kemalangan dan harapan biasa kehidupan. Hal ini juga memungkinkan kita untuk melihat Spinoza pada tempat yang layak dalam sejarah Yudaisme, dalam tradisi mistis sehingga karakteristik dari Abad Pertengahan, tetapi agak lebih berbagi dengan Islam dan Neoplatonisme dibandingkan dengan Yudaisme atau Kristen berdasarkan Alkitab.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar